Estudiando con la IA | Reflexión 2. Del beneficio a corto plazo a la sostenibilidad

En mi diálogo con la IA, decidí dar un paso hacia terrenos más complejos y abstractos: la noción de lo Absoluto o un Ser Superior.

A diferencia de las religiones abrahámicas de Occidente, donde un Dios personal y creador dicta leyes y juzga, las corrientes orientales sitúan lo sagrado en el orden interno, la mente o la naturaleza misma. Sin embargo, al contraponer la célebre máxima del Tao Te King, “El Tao que puede ser nombrado, no es el verdadero Tao”, con la revelación de Dios a Moisés en el Éxodo, “YO SOY te envió” emergieron cruces verdaderamente iluminadores.

Mientras Occidente define lo sagrado desde el misterio de la presencia personal (un “Yo” que actúa y establece un pacto con la humanidad), el Taoísmo lo hace desde el misterio de la esencia impersonal (un “Ello”, un flujo o sustrato donde todo ocurre). Occidente invita a la acción basada en la autoridad divina;  Oriente invita al silencio de la intuición y a la experiencia directa más allá del lenguaje.

No obstante, hay una coincidencia fundamental que radica en la perplejidad frente al misterio de la existencia. ¿Por qué existe algo en vez de nada? Para la tradición bíblica, porque el Ser es la naturaleza misma de lo Absoluto que sostiene la realidad; para Lao-Tse, porque el No-Ser (el vacío fecundo) es infinitamente creativo y de él brota el Ser.

Esta perplejidad compartida es la que hoy sirve de puente en el diálogo moderno entre ciencia y fe. Los avances de la física cuántica sobre el “vacío fecundo” o las fronteras de las cosmología con el Bing Bang no han venido a eliminar el misterio, sino a cuantificarlo y a profundizarlo.

La ciencia y la fe actúan como los dos ojos del ser humano: la ciencia nos entrega los detalles rigurosos del escenario (el “cómo”) pero la filosofía y la fe nos otorgan la sabiduría para interpretar el mensaje y entender lo que hacemos (el “por qué).

Cuando trasladamos este principio de complementariedad y de interdependencia al plano de la economía y la gestión de empresas, las implicaciones son radicales. El capitalismo tradicional asume al individuo como un ente aislado y promueve una competencia orientada al crecimiento sin límites. Su foco es materialista. Pero si adoptamos la verdad científica y filosófica de que “todo está conectado” (la interdependencia), entendemos de inmediato que explotar una comunidad o degradar el medio ambiente es, en términos lógicos, dañarnos a nosotros mismos.

La ética empresarial debe transitar hacia un “Capitalismo Consciente“, donde el éxito no se mida por el beneficio a corto plazo, sino por la sostenibilidad sistémica de un tejido del cual todos formamos parte.